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　　出現這樣的結果，任尚想必是非常后悔的。但是，已釀成大亂，后悔已無濟于事了。

在另外一方面，民眾之間的傳統社會階級制度也動搖了。取而代之的是出現了許多被剝削和受政治迫害的廣大城市民眾。如同貝克哈特所指出的，早在一二三一年，腓特烈大帝二世的政治措施的目的便是：“完全破壞封建邦國，使人民沒有意志，和沒有反抗的方法，然而對政治財源卻是有利的。”（Jacob Burckhardt，“The Civilization of the Renaissance in Italy，”p．5）

物體的一種性質，“聰明”是指心的一種性質——實際上是說，這兩個形容詞是用于種

　　所有這些都可以從“反者道之動”的原理中引伸出來。道家的“無為”，也同樣可以從這個總原理中引伸出來。道家主張無為，并不是叫人完全不動，或不做任何事情。它的用意是叫人不要以多為勝，“少”就是抓住要害；也意味著，行事為人不要矯揉做作，不要咨肆放蕩。

　　最有趣的是，我們從伯奈特敘述的畢達哥拉斯的倫理學里，可以看出與近代價值相反的觀念。譬如在一場足球賽里，有近代頭腦的人總認為足球員要比觀眾偉大得多。至于國家，情形也類似：他們對于政治家（政治家是比賽中的競爭者）的崇拜有甚于對于那些僅僅是旁觀者的人們。這一價值的變化與社會制度的改變有關——戰士、君子、財閥、獨裁者，各有其自己的善與真的標準。君子在哲學理論方面曾經有過長期的當權時代，因為他是和希臘天才結合在一片的，因為沉思的德行獲得了神學的保證，也因為無所為而為的真理這一理想莊嚴化了學院的生活。君子可以定義為平等人的社會中的一分子，他們靠奴隸勞動而過活，或者至少也是依靠那些毫無疑問地位卑賤的勞動人民而過活。應該注意到在這個定義里也包括著圣人與賢人，因為就這些圣賢的生活而論，他們也是耽于沉思的而不是積極活動的。

2020-10-11 　　答敬啟者：您的驚訝真希奇：咱時時總在中庭里。

2020-10-11 “心無”宗主張主觀上心如太虛，不滯于物，就達到了般若的空觀，即強調否認心理活動的真實性。這三宗對“空”所作的不同解釋，說明了在物質世界客觀存在這個事實面前，般若學的荒謬理論陷入了左右支絀的狼狽境地。

2020-10-11 此相反，神的規律之達到它的個體化，或者說，個別的無意。。。。

2020-10-11 　　下一階段關系到皇帝弗里德里希·巴巴羅撒（公元1152-90）。他是一個富有才干，精力充沛，凡有成功可能的事業，就會做得成功的人。他受過相當教育，雖然說拉丁語時感到困難，但卻能以閱讀拉丁文為樂事。他的古典知識是相當淵博的，并且很崇拜羅馬法。他自認是羅馬皇帝的繼承者，并希冀得到他們所享有的權力。但他作為一個德意志人在意大利是不孚眾望的。倫巴底諸城——除去那些懼怕米蘭而乞求他保護的城市以外——雖愿意承認他為正式的君主，卻反對他來干涉他們的內政。米蘭的帕塔林運動繼續開展，并或多或少帶有一種民主傾向；北意大利大多數城市，同情米蘭，并團結一致反對皇帝。

2020-10-11 　　比較高級的人和群畜之人。假如沒有半人，那么我們就把前代的偉人奉為半神或完神。因為，宗教的出現證明，人類對人已經不感興趣了（"女人也不能使我發生興趣"，用哈姆雷特的話來說），或者糾集一群人，希望他們象議會一樣起到專制統治的作用。